F. Mora, "Irrazionalismo" nazionalistico nel pensiero teologico di Cicerone, BollStudLat 2003, 3-26

Riassunto - L’analisi del de natura deorum dimostra un’improvvisa svolta teologica di Cicerone, che assume una forma di irrazionalismo religioso, per cui degli dèi non si può dare scienza, ma solo tradizione autorevole, i cui presupposti sono nazionalistici: la preoccupazione di difendere la propria rappresentazione degli dèi da quelle altrui e di salvare la centralità della codificazione sacerdotale dalla fluidità di una religione aperta alla libera interpretazione filosofica, rifiutando l’universalismo religioso a base filosofica proprio del pensiero greco. Un simile atteggiamento è una sorprendente deviazione sia dal pensiero tradizionale di Cicerone sia dalla sintesi teologica romana di stoicismo moderato (Panezio) e Accademia (Antioco di Ascalona), fatta propria dal pontefice massimo Q. Muzio Scevola ed accettata dallo stesso Cicerone nel de legibus. La ragione di questo improvviso cambiamento va cercata nella sistemazione teologica, fortemente universalistica, di Varrone nelle Antiquitates rerum divinarum.

Summary - Analysis of de natura deorumshows a sudden theological change in Cicero, who adopts a form of nationalistically based religious irrationalism, according to which we can have no scientifical knowledge of gods, but only a traditional opinion. This irrationalism is based on Cicero’s preoccupation to defend one national representation of gods from the others and to save the centrality of a priestly codification from the open nature of a philosophically interpreted religion, by refusing the religious universalism of Greek thought. A similar attitude is a surprising deviation both from the traditional thought of Cicero and from the Roman theological synthesis of moderate stoicism (Panetius) and Academy (Antiochus of Ascalona), which had been adopted by pontifex maximus Q. Mucius Scaevola and accepted by Cicero himself in de legibus. The reason of this sudden change must be sought in Varro’s strongly universalistic attitude in Antiquitates rerum divinarum.

F. Mora, Zur Religionspolitik in der römischen Kaiserzeit, ZfR 10, 2002, 51-70 

Inhalt – Die Religionspolitik in der römischen Kaiserzeit wird untersucht in Bezug auf die rein politische, nicht kulturelle Integration des römischen Reiches: Die politische Einheit des Reiches ermöglicht, wenn nicht sogar fördert, Mobilität zwischen verschiedenen Gebieten und Kulturen, aber, anders als im Hellenismus nach Alexanders Tod, ohne eine in der Gesellschaft vorhandene assimilierende Kraft. Ziel der kaiserlichen Religionspolitik ist also di Steuerung von Ethnizität und die Herstellung eines kosmopolitischen religiösen Konsenses – oder koiné. Diese religiöse Politik ist allerdings der Suche nach einem politischen Konsens unterworfen – und die politischen Brüche führen zu brüsken Kursänderungen in der Religionspolitik. Diese werden in diachronischer Perspektive von der julisch-claudischen Dynastie zur Dynastie der Adoptivkaiser analysiert. Zuerst werden allerdings die verschiedenen zentrifugalen religiösen Tendenzen im Reich besprochen: Die polytheistischen Barbaren (Kelten und Ägypter, mit ihren untragbaren Menschenopfern beziehungsweise ihrem Tierkult) sowie die “Atheisten” (Juden und Christen, deren Monotheismus nicht als solcher verstanden wird): dazu kommt eine Analyse des Kulturwettkampfes zwischen Griechen und Etruskern beziehungsweise Juden.

F. Mora, Evoluzione diacronica della religione greca, Gerion 2002, 153-195 

Resumé – L’analyse des structures religieuses grecques permet d’y repérer quatre phases: un polythéisme fondé sur la via eminentiae, comme absolutisation d’une perspective anthropocentrique, d’un homme aperçu dans son intégration sociale diversifiée; une anthropologie, qui reconnaît dans l’homme un élément transcendant la réalité concrète (env. 550-530 av. J.C.); la crise hellénistique de la pensée univoque (pluralisme philosophique-religieux); la convergence de l’élément grec dans une synthèse plus vaste, marquée par la redécouverte grecque et juive de la transcendance (medioplatonisme).

F. Mora, Storiografia greca e romana, DHA 25, 1999, 7-33

Resumé – La différence entre les historiographies grecque, toujours proches des événements et attentive aux transormations du monde géopolitique, et romaine, constamment occupée à réécrire le discours sur les origines, dépend des diverses formes de la communication, qui en Grèce est une réflexion écrite, suprarégionale ad intra, et à Rome une célébration orale ad extra pour un public local.

The difference between Greek and Roman historiography (the former always near to facts and interested in transformations of the geopolitical world, the latter always engaged in rewriting the tale of origins) depends on different forms of communication (which is a written, wide-distributed consideration ad intra in Greece, an oral, local celebration ad extra in Rome).

La differenza tra la storiografia greca, prossima ai fatti ed attenta alle trasformazioni dell’universo geopolitico, e quella romana, costantemente rivolta a riformulare il discorso sulle origini, è ricondotta alle diverse forme della comunicazione (scritta, sovraregionale e ad intra, riflessiva in Grecia, orale, locale e ad extra, celebrativa a Roma).